Adi Shankara

Adi Shankara

Shankara con sus discípulos en una pintura de Raja Ravi Varma de 1904.
Nacimiento c. 788
Kalady (India)
Fallecimiento c. 820
Kedarnath (India)

Shánkara (788-820) también llamado Adi Shankaracharya (en sánscrito: आदि शङ्कर, आदि शङ्कराचार्य, romanizado: Ādi Śaṅkara, Ādi Śaṅkarācārya, lit. 'Primer Shankaracharya',[note 1]​),[note 2]​ fue uno de los más importantes pensadores de la India. Fue el primero que consolidó la doctrina advaita vedanta (una de las escuelas vedanta en la India).

Debido a su fama posterior, se le atribuyen más de 300 textos, entre comentarios (Bhāṣya), exposiciones tópicas introductorias (Prakaraṇa grantha) y poesía (Stotra).[1][2]​. Sin embargo, es probable que la mayoría de ellas hayan sido escritas por admiradores o pretendientes o eruditos con nombre epónimo.[3]​}[4]​ Las obras conocidas escritas por el propio Shankara son el Brahmasutrabhasya,[1]​ sus comentarios sobre diez principales Upanishads, [1][3]​ su comentario sobre el Bhagavad Gita,[5]​ y el Upadeśasāhasrī. [6][7]​ La autenticidad de Shankara como autor de Vivekacūḍāmaṇi ha sido cuestionada y mayormente rechazada por la erudición.[8][9]

La preocupación central de los escritos de Shankara es el conocimiento liberador de la verdadera identidad del jivatman (yo individual) como Ātman-Brahman, [10][11]​ tomando los Upanishads como un medio independiente de conocimiento, más allá de la Mīmāṃsā-exégesis ritualmente orientada de los Vedas. [12][13][note 3][note 4]​ El Advaita de Shankara muestra influencias del budismo Mahayana, a pesar de las críticas de Shankara; [15][16]​ y los oponentes hindúes del Vaishnava han llegado a acusar a Shankara de ser un "cripto-budista", "[17][18][19][note 5]​ una calificación que es rechazada por la tradición Advaita Vedanta, destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman, Anatta y Brahman. [20][note 6]

Shankara tiene un estatus sin parangón en la tradición del Advaita Vedanta,[12][21]​ pero su influencia en el pensamiento intelectual hindú ha sido cuestionada.[22][23][24]​ Hasta el siglo X Shankara fue eclipsado por su contemporáneo más antiguo Maṇḍana Miśra,[23][25]​ y no hay mención de él en fuentes hindúes, budistas o jainistas coincidentes hasta el siglo XI.[26]​ La imagen popular de Shankara empezó a tomar forma en el siglo XIV, siglos después de su muerte, cuando Sringeri matha empezó a recibir el patrocinio de los reyes del Imperio Vijayanagara[25][27][28][29]​ y cambiaron su lealtad del saivismo agámico advaítico a la ortodoxia brahmánica advaita. [30]​ Hagiografías que datan de los siglos XIV-XVII lo deificaron como un gobernante-renunciado, viajando en un digvijaya (conquista de los cuatro barrios)[31][32]​ a través del subcontinente indio para propagar su filosofía, derrotando a sus oponentes en debates teológicos. [33][34]​ Estas hagiografías lo retratan como fundador de cuatro mathas ("monasterios"), y Adi Shankara también llegó a ser considerado como el organizador de la Dashanami orden monástica, y el unificador de la Shanmata tradición de culto.

El título de Shankaracharya, utilizado por los jefes de ciertos monasterios de la India, deriva de su nombre.


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  1. a b c Mayeda, 2006, pp. 6-7.
  2. Isaeva, 1993, pp. 2-3.
  3. a b Hacker, 1995, pp. 30-31.
  4. Halbfass, 1983.
  5. Rambachan, 1991, pp. xii-xiii.
  6. Halbfass, 1990, pp. 205–208.
  7. Koller, 2007, pp. 98–106.
  8. Grimes, 2004.
  9. Shah-Kazemi, 2006, p. 4.
  10. Koller, 2007, pp. 98-106.
  11. Nakamura, 1999, p. 176.
  12. a b Comans, 2000, p. 163.
  13. Chattopadhyaya, 2000.
  14. Potter, 2008, p. 16.
  15. Shcherbatsky, 1927, pp. 44-45.
  16. Dasgupta, 1997, p. 494.
  17. Biderman, 1978, pp. 405-413.
  18. Isaeva, 1993, p. 14.
  19. King, 1995, p. 183.
  20. Isaeva, 1993, pp. 60, 145–154.
  21. Sharma, 1962, p. vi.
  22. Roodurmun, 2002, p. 29.
  23. a b King, 2001, p. 128.
  24. Tola, 1989.
  25. a b Roodurmun, 2002, pp. 33-34.
  26. Clark, 2006, p. 217.
  27. Hacker, 1995, p. 29-30.
  28. Goodding, 2013, p. 89.
  29. Blake Michael, 1992, pp. 60-62 con notas 6 7 y 8.
  30. Clark, 2006, p. 215, 221-222.
  31. Nowicka, 2016, p. 147.
  32. Bader, 2001, p. vii.
  33. Raju, 1985, p. 383.
  34. Allen, 2017.

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