Anexo:Escuelas y ramas del islam

Las escuelas y ramas del islam tienen diferentes concepciones del Islam. Hay muchas sectas o denominaciones diferentes, escuelas de jurisprudencia islámica, y escuelas de teología islámica, o ʿaqīdah (credo). Dentro de los propios grupos islámicos puede haber diferencias, como las distintas órdenes (tariqa) dentro del sufismo, y dentro del Sunismo las distintas escuelas de teología (Atharī, Ashʿarī, Maturidismo) y jurisprudencia (Ḥanafī, Mālikī, Shafi'i, Ḥanbalī).^[1]​ Los grupos en el Islam pueden ser numerosos (las ramas más grandes son Chiismo y Sunismo) o de tamaño relativamente pequeño (Ibadíes, Zaydīs, Ismailismo). Las diferencias entre los grupos pueden no ser bien conocidas por los musulmanes fuera de los círculos eruditos, o pueden haber inducido suficiente pasión como para haber dado lugar a política y Violencia religiosa (Barelvi, Deobandi, Salafismo, Wahabismo).^[2]​^[3]​^[4]​^[5]​ Existen movimientos informales impulsados por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo), así como grupos organizados con un órgano de gobierno (Comunidad Ahmadía, Ismailismo, Nación del Islam). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a algunos otros como desviados o los acusan de no ser verdaderamente musulmanes (por ejemplo, los sunitas discriminan frecuentemente a Ahmadiyya, Alawitas, Coranistas y chiitas).^[2]​^[3]​^[4]​^[5]​ Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del islam entre los siglos VII y IX de nuestra era (jariyitas, sunitas, chiitas), mientras que otras han surgido mucho más recientemente (Neotradicionalismo islámico, liberalismo y progresismo, Modernismo islámico, salafismo y wahabismo) o incluso en el siglo XX (Nación del Islam). Otros fueron influyentes en su época pero ya no existen (jariyíes no ibadíes, mu'tazila, murijíes). Los musulmanes que no pertenecen a ninguna de las escuelas y ramas islámicas identificables, no se identifican con ellas o no pueden clasificarse fácilmente en ninguna de ellas se conocen como musulmanes aconfesionales.

1. ↑ Geaves Ronald (2021). «Part 1: Sunnī Traditions - Sectarianism in Sunnī Islam». En Cusack Carole M., ed. Manual de sectas y movimientos islámicos. Brill Handbooks on Contemporary Religion 21. Leiden y Boston: Brill Publishers. pp. 25-48. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_004. 
2. ↑ ^{a b} Poljarevic, Emin (2021). «Teología de la violencia orientada al takfirismo como teoría política: El caso del Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS)». En Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal, eds. Manual de sectas y movimientos islámicos. Brill Handbooks on Contemporary Religion 21. Leiden y Boston: Brill Publishers. pp. 485-512. ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691. doi:10.1163/9789004435544_026. 
3. ↑ ^{a b} Baele, Stephane J. (octubre 2019). «Narrativas conspirativas en el lenguaje de los actores políticos violentos». En Giles, Howard, ed. Journal of Language and Social Psychology (Sage Publications) 38 (5-6): 706-734. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888. doi:10.1177/0261927X19868494. hdl:10871/37355. Consultado el 3 de enero de 2022. 
4. ↑ ^{a b} Rickenbacher, Daniel (Agosto 2019). «La centralidad del anti Semitismo en la ideología del Estado Islámico y su conexión con el antichiismo». En Jikeli, Gunther, ed. Religiones (Basilea: MDPI) 10 (8: ¿El retorno del antisemitismo religioso?): 483. ISSN 2077-1444. doi:10.3390/rel10080483. 
5. ↑ ^{a b} Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (junio 2017). «La aplicación radical del concepto islamista de Takfir». Arab Law Quarterly (Leiden: Brill Publishers) 31 (2): 134-162. ISSN 1573-0255. doi:10.1163/15730255-31020044. Archivado desde el original el 11 de julio de 2019. Consultado el 25 de octubre de 2021.