Ismailismo

El ismailismo (en árabe: الإسماعيليون‎, romanizado: al-Ismāʿīliyyūn; en persa: إسماعیلیان‎, romanizado: Esmāʿiliyān) es una corriente religiosa islámica de la rama chiita.^[1]​ El nombre de ismailíes proviene del hecho de que acepten al Imán Isma‘il ibn Yá‘far como el sucesor espiritual escogido (imán) de Yá‘far as-Sádiq, punto en el que difieren de los imamíes o duodecimanos, quienes aceptan a Musa ibn Ya'far, hermano menor de Ismaíl, como el imán verdadero.^[2]​

El ismailismo creció hasta convertirse en un punto en la rama más grande del chiismo, llegando a su ápice como poder político con el Califato Fatimí entre los siglos X y XII d. C..^[3]​ Los ismailíes creen en la unidad (unicidad) de Dios (tawhid), así como en que la revelación divina se cerró con Mahoma, a quien ven como «el Profeta final y el Mensajero de Dios para toda la humanidad». Tanto los ismailíes como los imamíes aceptan a los mismos imanes iniciales.

Tras la muerte de Muhammad ibn Ismaíl en el siglo VIII d. C., las enseñanzas del ismailismo se transformaron en el sistema de creencias que existe hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo (Al-Batin) de la religión islámica. Con el eventual desarrollo del chiismo imamí en las escuelas de pensamiento ajbaríes y luego usulíes, de orientación más literalista (zahir), el islam chií se desarrolló en dos direcciones diferentes: el grupo metafórico ismailí enfocado en el camino místico y la naturaleza de Dios, con el «Imán del Tiempo» representando la manifestación de la verdad esotérica y la realidad inteligible, y el grupo imamí o duodecimano más literalista y enfocado en la ley divina (sharia) y las acciones y dichos (sunna) de Mahoma y los Doce Imanes, quienes fueron guías y una luz (Nūr) hacia Dios.^[4]​

El pensamiento ismailí ha sido significativamente influido por el neoplatonismo.^[5]​^[6]​

Si bien hay muchas ramas o caminos (tariqa) dentro del ismailismo, como los Musta'líes y los Tayyibíes, el término actual en el habla común se refiere en general a los Nizaríes, quienes reconocen a Aga Khan IV^[7]​ como el 49.º imán hereditario y son el grupo ismailí más numeroso. En los siglos recientes, los ismailíes han sido predominantemente una comunidad pakistaní e india,^[8]​ si bien también se les encuentra en Bangladés, Malasia, Siria, Irán, Arabia Saudita, Yemen, Jordania, Irak, África Oriental, Angola, Líbano y Sudáfrica, y en años recientes han emigrado a Europa, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, los Estados Unidos y Trinidad y Tobago.^[9]​ También hay un número significativo de ismailíes en Asia Central.^[10]​

1. ↑ Tucker, Spencer, 1937-; Roberts, Priscilla Mary, 1955- (2008). The encyclopedia of the Arab-Israeli conflict : a political, social, and military history. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-841-5. OCLC 212627327. Consultado el 7 de julio de 2020. 
2. ↑ «ISMAʿILISM – Encyclopaedia Iranica». www.iranicaonline.org. Consultado el 7 de julio de 2020. 
3. ↑ «Religion of My Ancestors». www.ismaili.net. Consultado el 7 de julio de 2020. 
4. ↑ «Shayh Ahmad al-Ahsa'i on Authority». www-personal.umich.edu. Consultado el 7 de julio de 2020. 
5. ↑ «Ismaili Philosophy | Internet Encyclopedia of Philosophy» (en inglés estadounidense). Consultado el 7 de julio de 2020. 
6. ↑ Walker, Paul Ernest, 1941- (2008). Early philosophical Shiism : the Ismaili Neoplatonism of Abu Yaʼqub al-Sijistani. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-06082-0. OCLC 190967418. Consultado el 7 de julio de 2020. 
7. ↑ «The Ismaili: His Highness the AgaKhan». web.archive.org. 6 de noviembre de 2011. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2011. Consultado el 7 de julio de 2020. 
8. ↑ Nasr, Seyyed Vali Reza, 1960- (2006). The Shia revival : how conflicts within Islam will shape the future (1st ed edición). Norton. ISBN 0-393-06211-2. OCLC 66463741. Consultado el 7 de julio de 2020. 
9. ↑ Daftary, Farhad, (1998). A short history of the Ismailis : traditions of a Muslim community. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-7128-1. OCLC 820126490. Consultado el 7 de julio de 2020. 
10. ↑ «Shi'a Ismaili Tradition in Central Asia – Evolution, Continuities and Changes». Simerg - Insights from Around the World (en inglés). 1 de marzo de 2010. Consultado el 7 de julio de 2020.