Salafismo yihadista

Bandera yihadista con la Shahada, utilizada sobre todo por Al Qaeda.
Bandera creada por el Estado Islámico de Irak en 2007, marcado por el sello de Mahoma, adoptada por varios grupos salafistas yihadistas.

El salafismo yihadista, traducción del árabe salafiyya jihadiyya, es una ideología islámica aparecida en los años 1980.[1]​ Su objetivo inicial era justificar el reclutamiento y la existencia de voluntarios árabes en Afganistán, llegados de todo el mundo musulmán para participar en la Guerra Santa contra la Unión Soviética en Afganistán.[2]​ Se caracteriza por pasar de reivindicar la práctica de un deber personal, en este caso la Yihad individual, a defender la práctica de una Yihad internacional, y por tener como referencia al movimiento religioso salafista, cuyo objetivo era regresar a la práctica del Islam original, el cual es el único camino verdadero desde el punto de vista de quienes asumen esta doctrina.[3][4]​ Esta ideología ha sido desarrollada por varios pensadores musulmanes radicales como Abu Qutada, Abu Musab al-Suri o Abu Mohammed al-Maqdisi.

Esta ideología se puede encontrar particularmente en diversos grupos como Al Qaeda, el Estado Islámico, o bien en las diversas organizaciones, y en las múltiples estructuras autónomas existentes, o incluso entre algunas personas que individualmente se inspiran en esta doctrina.

El término fue introducido en la literatura académica por Gilles Kepel en 2002.[5][6][7]​ El concepto es considerado a veces como puramente académico, aunque sea en realidad empleado por los propios yihadistas salafistas.[8]​ En su uso popular, el concepto es simplificado a menudo en términos como "yihadismo" o "movimiento yihadista".[9]

Los activistas de este movimiento son denominados "yihadistas salafistas". Estos militantes son descritos a veces como practicantes de un tipo de salafismo, y a veces como miembros separados del "buen salafismo", cuyo movimiento evita toda alianza política y organizativa susceptible de fracturar la unidad de la comunidad musulmana (la Umma), y por tanto de distraer a los creyentes del camino de la religión. Los salafistas yihadistas son igualmente a menudo considerados como "takfiristas", o bien como "jariyitas", por sus adversarios políticos musulmanes, en particular por los chiitas, y por los salafistas moderados, si bien estos son unos términos que los propios salafistas yihadistas rechazan.[10][11][12][13][14]

Los grupos salafistas yihadistas comenzaron a recurrir al terrorismo a partir de los años noventa del siglo XX. Gamaa al-Islamiya fue activo en diversos atentados contra la policía egipcia, contra los miembros del gobierno egipcio, y contra los turistas occidentales en Egipto (sobre todo durante la Masacre de Luxor del 17 de noviembre de 1997), y el Grupo Islámico Armado (GIA) fue el grupo principal durante la Guerra Civil en Argelia. Los atentados yihadistas salafistas más conocidos en el Mundo fueron los Atentados del 11 de septiembre de 2001, que tuvieron lugar en los Estados Unidos de América, y que fueron presuntamente perpetrados por la organización Al Qaeda.[15]​ Mientras que el salafismo no tenía por así decirlo ninguna presencia en Europa Occidental en los años ochenta, a partir del año 2000, el salafismo yihadista ha adquirido una presencia notable, provocando más de treinta atentados terroristas en diversos países de la Unión Europea. El movimiento creció después de la Primavera Árabe, principalmente en Irak, en Siria y en Libia.[3]

  1. iReMMO (9 de noviembre de 2013), Origines et manifestations du djihadisme - Dominique Thomas, Abdelasiem El Difraoui, Marjane Kamal, consultado el 14 de agosto de 2017 .
  2. (en inglés) Gilles Kepel Jihad: The Trail of Political Islam, Éditeur I.B.Tauris, 2006, ISBN 9781845112578, 454 pages, p.218-219 extraits en ligne
  3. a b Seih G. Jones. «A Persistent Threat The Evolution of al Qa’ida and Other Salafi Jihadists». RAND Corporacion (en inglés). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  4. Moghadam, Assaf (1 de mayo de 2011). The Globalization of Martyrdom: Al Qaeda, Salafi Jihad, and the Diffusion of Suicide Attacks (en inglés). JHU Press. ISBN 9781421401447. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  5. (en inglés)"Jihadis Jihad: The Trail of Political Islam Harvard: Harvard University Press, 2002), p. 219-22
  6. (en inglés) Guilain Deneoux, "The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam", Middle East Policy, June 2002, p. 69-71."
  7. (en inglés)Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?
  8. Joan Tilouine, « Salafistes », le documentaire qui a inspiré « Timbuktu », Le Monde, 10 décembre 2015.
  9. Kramer, Martin (1 de marzo de 2003). «Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?». Middle East Quarterly (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  10. «Le piège Daech. L’Etat islamique ou le retour de l’Histoire». Le Monde diplomatique (en francés). 1 de abril de 2015. Consultado el 14 de agosto de 2017. 
  11. Libération : L'État islamique n'est pas qu'une « bande armée » Archivado el 15 de septiembre de 2014 en Wayback Machine., par Jean-Pierre Perrin.
  12. William Audureau, Pourquoi il ne faut pas confondre le salafisme et le takfirisme, Le Monde, 25 de noviembre de 2015
  13. Bernadette Sauvaget, Eléments de matraquage, Libération, 20 de diciembre de 2015.
  14. Romain Caillet, Salafistes et djihadistes : quelles différences, quels points communs ?, Le Figaro, 26 de noviembre de 2015.
  15. «National Commission on Terrorist Attacks Upon the United States». govinfo.library.unt.edu (en inglés estadounidense). Consultado el 14 de agosto de 2017. 

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