Syjonizm religijny

Twórca podwalin pod syjonizm religijny Awraham Kuk

Syjonizm religijny lub syjonizm narodowo-religijny (hebr. ציונות דתית, cijonut datit, ציונות דתית לאומית, cijonut datit leumit) – nurt w ruchu syjonistycznym, a współcześnie ideologia polityczna, początkowo zakładająca, że naród żydowski powinien politycznie i religijnie opierać się na niezależnym państwie, języku, kulturze; wedle którego powrót do Ziemi Izraela i jej zasiedlanie był obowiązkiem Żydów[1]. Od 1967 roku, kiedy na skutek wojny sześciodniowej Izrael zdobył Zachodni Brzeg, Wzgórza Golan, Gazę i Synaj, religijni syjoniści przeszli od postaw pasywnych do aktywnych i mesjanistycznych, to znaczy uznali, że obowiązkiem religijnym Żydów jest jak najszybsze zasiedlenie „terenów wyzwolonych” w celu przyspieszenia przyjścia Mesjasza. To reprezentanci tej ideologii rozpoczęli zakładanie osiedli żydowskich w Judei i Samarii, Gazie i na Synaju[2].

Najważniejszym myślicielem syjonizmu religijnego był mistyk i talmudysta rabin Awraham Icchak ha-Kohen Kuk. To jego uważa się za twórcę podwalin ideologicznych pod myśl społeczno-polityczną religijnego syjonizmu[3]. Jednak przed nim prekursorami myśli religijnego syjonizmu byli rabin Cwi Hirsz Kaliszer, rabin Meir Bar-Ilan czy rabin Samuel Chaim Landau[4]. W latach 60. i 70. XX wieku ideologiem religijnego syjonizmu był rabin Cwi Jehuda Kuk, a główną jesziwą związaną z ruchem była jesziwa Merkaz ha-Raw[5].

W 1902 roku powstało pierwsze polityczne ciało religijnych syjonistów w ramach Światowej Organizacji SyjonistycznejMizrachi[6]. Od 1956 roku główną partią nurtu religijnego syjonizmu była Narodowa Partia Religijna. Od końcówki lat 70. XX wieku pojawiać się zaczęły inne partie narodowo-religijne jak Techijja, Morasza, Meimad, Moledet, Unia Narodowa, Tekuma. Od 2008 roku główną reprezentantką Żydów narodowo-religijnych jest partia Żydowski Dom, która od 2019 roku razem z Unią Narodową tworzy Unię Partii Prawicowych. Radykalne skrzydło religijnego syjonizmu, wręcz kahanizmu, reprezentuje Żydowska Siła[7][8].

Religijni syjoniści różnią się wewnętrznie pod względem religijności i poglądów politycznych. Są to grupy począwszy od narodowych ortodoksów (chardalim), umiarkowanych nacjonalistów (datijim leumijim), nowoczesną ortodoksję i środowiska liberalne[9].

Współcześnie liczbę osób określających się jako religijni syjoniści szacuje się na od 600 000 do 700 000 osób[10].

  1. Dov Schwartz, Religious-Zionism. History and Ideology, Boston: Academic Studies Press, 2009, s. 1-2.
  2. Dov Schwartz, Religious-Zionism. History and Ideology, Boston: Academic Studies Press, 2009, s. 95-96.
  3. Moshe Hellinger, Political Theology in the Thought of ‘Merkaz HaRav’ Yeshiva and its Profound Influence on Israeli Politics and Society since 1967, „Totalitarian Movements and Political Religions”, 9 (4), 2008, s. 533-534.
  4. Arthur Hertzberg, The Zionist Idea. A Historical Analysis and Reader, New York: Atheneum, 1969, s. 109-110, 433-434, 547-548.
  5. Moshe Hellinger, Political Theology in the Thought of ‘Merkaz HaRav’ Yeshiva and its Profound Influence on Israeli Politics and Society since 1967, „Totalitarian Movements and Political Religions”, 9 (4), 2008, s. 541-542.
  6. Dov Schwartz, Religious-Zionism. History and Ideology, Boston: Academic Studies Press, 2009, s. 10.
  7. Anat Roth, ‘Something new begins’ – religious Zionism in the 2013 elections: from decline to political recovery, „Israel Affairs”, 21 (2), 2015, s. 214-215.
  8. Jacob Magid, Jewish Home and National Union agree to reunite for Knesset run, „The Times of Israel”, 15 lutego 2019 [dostęp 2019-07-21].
  9. Mosze Hellinger, Josi Londin, The socio-economic ideology of religious Zionism in Israel: 1995–2007, „Journal of Political Ideologies”, 17 (1), 2012, s. 93-102.
  10. Moshe Hellinger, Isaac Hershkowitz, Bernard Susser, Religious Zionism and the Settlement Project. Ideology, Politics, and Civil Disobedience, New York: Sunny Press, 2018, s. 15-16.

From Wikipedia, the free encyclopedia · View on Wikipedia

Developed by Tubidy